Berta Cácerees

por Annalisa Melandri

Berta Cáceres, activista,  feminista, rebelde y “loca y sana a la hora de pensar como forzar los límites de la imaginación” como la describe la militante  y periodista argentina Claudia Korol,  es la cofundadora y líder del COPINH, el Consejo Cívico de Organizaciones Populares e Indígenas de Honduras. Pertenece  a la población lenca, la que más resistencia opuso a la dominación española en Honduras y  que hoy en día sigue en resistencia por la defensa del territorio y de los bienes naturales. Quizás sea por eso o por ser hija de una luchadora histórica del país, Berta  lleva la rebeldía en su sangre.  Durante el golpe de estado del junio 2009 ha sufrido persecución y cárcel. Es una luchadora incansable no solamente por los derechos de las poblaciones indígenas, también  por la defensa de los  derechos  humanos en su totalidad y es una de las representantes más reconocidas de la izquierda latinoamericana y del movimiento feminista. Ha recibido recientemente en  Alemania el premio “Shalom” otorgado cada año a “quienes luchan por la justicia y por la paz en el mundo y muchas veces arriesgan su vida a causa de su compromiso”.

Esta entrevista a Berta Cáceres ha sido realizada en Tocoa, Bajo Aguán  en febrero de 2012, a la víspera del Encuentro Internacional por los Derechos Humanos en solidaridad con Honduras.

 A.M. Berta, al ver los desafíos que tienen que enfrentar hoy en día  las  organizaciones indígenas en la sociedad moderna, estas  parecerían  ser el anillo  más débil de la cadena social.  ¿Cómo  viven los pueblos indígenas en Honduras en el 2012?

B.C. - ¡Yo no  diría  que somos débiles,  somos fuertes! A  pesar de 500 años de lucha,  de opresión,  de esclavitud, de exterminio,  existir hoy como pueblos  quiere decir haber  demostrado  la fuerza que tenemos. Y los pueblos indígenas lo han  demostrado   no solo en la resistencia directa,  sino  en todas sus propuestas de vida, de una producción común, de la soberanía, en el sentido territorial pero también de sus saberes, de su cosmovisión, de su espiritualidad. Para nosotros no ha sido fácil,   actualmente los pueblos indígenas que luchan hoy por su sobrevivencia se  enfrentan a  poderes aún peores que hace 500 años. La  esclavitud que estaba entonces con cadenas,  ahora es también una esclavitud cultural. Antes estos desafíos  hacemos resistencia, luchamos, nos organizamos, nos articulamos y nos enfrentamos a retos  tan tremendos como son la  pobreza,  la miseria,  la exclusión total de un sistema racista que lo es en todos los ámbitos,  incluso en las instituciones y que es favorecido hoy por el  golpe de Estado. Luchamos contra los mega proyectos como la privatización hidroeléctrica,  las  inversiones turísticas en las playas y las montañas,  la explotación minera,  las leyes que favorecen y privilegian  las transnacionales sobre todo en el sector de la   minería y de los   hidrocarburos.  Estamos  en lucha contra la privatización,  el capitalismo “verde”, que se impone a través de los  proyectos  REDD-PLUS,  por la Unión Europea, el Banco Mundial, el BID, la USAID. Es una realidad tremenda porque vemos como  los estados y los gobiernos  juegan con la miseria, incluso la de  los pueblos indígenas. Nos encontramos en el pleno de  un proceso de lucha, de resistencia y de formación.

AM. – ¿Cuáles son en Honduras los espacios y las conquistas que han logrado obtener las organizaciones populares e indígenas reunidas en el COPINH?

B.C. – Yo creo que ese espacio es algo que ha ido creciendo en el sentido de la aceptación y del reconocimiento. El papel que ha jugado nuestra organización en las luchas de la causa indígena y popular  ha sido importante porque hemos logrado cosas fundamentales, como  por ejemplo la aprobación del Convenio 169 sobre los pueblos indígenas y  también un proceso de titulación comunitaria  de tierras muy grandes. Eso  nos ha servido también para la lucha   en contra de la transnalización, contra  la privatización y el concesionamiento  de los bienes de la naturaleza. Yo  creo que  eso sea  un proceso histórico  porqué sin la voz de los  pueblos indígenas, de  los movimientos sociales,  no habrá  ningún proceso descolonizador ni emancipatorio. Considerando  entonces   la  propuesta, el pensamiento,  la acción,  la dinámica y  la experiencia histórica de lucha de los pueblos indígenas y del  movimiento social que han alcanzado un elevado nivel de experiencia  a partir también de la lucha contra el golpe de estado, vemos como ese proceso es  fundamental e incluso podemos decir que estamos escribiendo la historia de este país.

AM.  ¿Tiene la población indígena a nivel nacional alguna forma de protección jurídica   además de los convenios  internacionales como puede ser el Convenio  169 de la OIT?

B.C. — A parte de ese Convenio, que fue producto de una movilización que hicimos en 1994 cuando  tomamos por 11 días el Congreso Nacional, casi no existe nada. Existe un artículo en la Constitución actual que es el 346 que incluso es muy vago,  por eso la propuesta de los pueblos  indígenas y negros de Honduras es cambiar esta Constitución, refundar esta sociedad, este  estado. Desde muchos años atrás, no solamente a partir  del golpe de estado,  hemos venido planteando que esa Constitución no sirve,  que además  ha sido reformada casi en la mitad para el  beneficio de los sectores del  poder político,  económico y militar. Nuestra  propuesta es la de una nueva Constitución que también incluya la visión de los pueblos  indígenas  y negros, la cosmovisión,  a la nueva propuesta en todos los ámbitos,  político,  económico,  cultural y  social.

A.M. — ¿Cuáles son las luchas urgentes que está  llevando adelante el COPINH ahora en Honduras después  del golpe de Estado?

B.C. — Las luchas fuertes ahora son  por la defensa de los ríos, de los  bosques, de los  territorios,  de la autonomía,  contra las transnacionales,  pero también tenemos una lucha frontal contra la  militarización, la represión, contra todas las formas de opresión, no solo lo que viene de la oligarquía o de las transnacionales, sino también contra la opresión del patriarcado, contra el racismo…

A.M. — ¿Y respecto a la Ley de Minería? 

B.C. – Claro hemos estado en movilización, hemos estado frente al Congreso, en los territorio como  escenario principal de lucha, en contra de esa amenaza que es la Ley de Minería que privilegia el uso del agua a las trasnacionales, que puede dar en concesión  hasta por 50 años los ríos,  que permite que se paguen menos impuestos, que permite menos controles ambientales por parte de  los organismos del Estado, o sea que esta ley, que es la peor que hemos tenido hasta ahora, deja operar en el sector de la minería  con una impunidad  tremenda; con esta ley prácticamente las transnacionales  no  tienen límites en la explotación ni en los estudios que pueden hacer después de las explotaciones  y se reduce las protección que hay  en ciertas  regiones del país catalogadas como refugios de vida silvestre,  refugios naturales y de paisajes. No hablamos de lo que puede pasar en los  territorios indígenas y negros que es donde se concentra una gran parte de las riquezas minerales y metálicas.

AM. — Una mirada especial respecto a las mujeres indígenas y que pertenecen a los sectores  rurales y populares. ¿Cuál es su condición actual?

B.C. — Yo creo que con la lucha contra el golpe  de Estado, para nosotras las mujeres, todo el  proceso de  resistencia desde abajo  puede considerarse  una ganancia dentro de toda la desgracia que hemos vivido como país. En el marco de una complejidad que ya traíamos desde antes, han  resurgido movimientos de mujeres diversos, o sea que ahora  tenemos diferentes procesos organizativos y  de resistencia y  hemos logrado así  ir convergiendo y haciendo una propuesta desde las mujeres. Para la lucha del movimiento social, que ya para las mujeres es difícil e imaginamos cuanto lo sea   para las mujeres indígenas  y negras, es importante que  se visibilice  y se reconozca  de cierta manera el aporte histórico y la  resistencia de las  mujeres. Tenemos varios procesos que estamos impulsando en   las  prácticas  de vida cotidiana:  por ejemplo en los talleres,  en las  asambleas convocadas de mujeres indígenas y negras, en todos  los procesos e iniciativas  que el COPINH

contempla a favor de las  mujeres,  son los hombres que tienen  que cocinar. Eso lo hemos logrado y si en otras regiones o países    puede parecer algo sin importancia,  para nosotras es fundamental  porque se vuelve también un acto político  ya  que esa lucha empieza en la casa,  en las calles, en las organizaciones. Hemos avanzado mucho, vemos más mujeres participando,  dirigiendo, decidiendo, organizando, esto es maravilloso; incluso hay muchas mujeres que han incursionado  en los  medios  de comunicación, que también es  un sector clave para nosotras. Eso quiere decir  romper con el fundamentalismo y  con muchos miedos y temores.

A.M. — ¿Que expectativas tienen del encuentro que va a empezar mañana  en solidaridad con el Bajo Aguán?

En el marco de los objetivos del encuentro está por  un lado  visibilizar toda la herencia del golpismo  y por  el otro  visibilizar toda la violación de los derechos humanos, individuales, colectivos, que de manera sistemática en este país se están desarrollando contra los movimientos sociales y campesinos,  contra las mujeres, los  periodistas, los indígenas y los  garífunas, los sectores juveniles, contra los que representan la diversidad sexual  e incluso contra  sectores de la iglesia progresista, o sea contra todos los que sueñan con la transformación de este país. Para nosotros eso es importante come  testimonio,  para convertir este evento en una grande tribuna internacional de denuncia sobre la grave situación de los derechos humanos en Honduras y también para definir un compromiso de  la solidaridad internacional con el pueblo hondureño.

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